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篇名: 20111030
作者: 聽弦	日期: 2011.10.28　　天氣: 　心情:

低智商社會

大前研一

檢討日本的集體亂象

日本著名趨勢專家、經濟戰略家大前研一出版《低智商社會》，將泡沫經濟破滅後日本社會的種種問題歸因於「集體智商衰退」，引起各界的廣泛討論。

大前研一認為，日本進入「低智商社會」的主要表徵是：

一，「集體不思考」。大前舉例說，電視節目裡如果說「納豆對減肥有幫助」，第二天超市裡的納豆就會被搶購一空。

大前還對電視節目的無聊低俗持批判態度，擔心由此引發「白癡化」。對於電子遊戲導致孩子的學習成績下降，他也認為是「集體不思考」的惡果；「集體不思考」帶來的後果是喪失慾望和上進心。

大前說，10年前年輕男子就業後還有一個目標是買一輛車，因為他們從小就盼望能夠開車跟女孩子約會。但現在年輕人似乎連這點興趣都沒有了，只要有個手機就夠了，蛻變成了「拿手機的猴子」。

二，是「集體不學習」。大前批評現在的日本人不怎麼讀書，他接受採訪和演講後常被問到的，不是國家該何去何從，而是「怎樣變成強者」，「怎樣賺到錢」之類的膚淺問題。電車上雖有人在看書，其實大部分看的是漫畫，閒時多數人則看棒球。大前認為「集體不學習」造就了日本一億人「經濟文盲」。

上世紀80年代日本形成經濟泡沫，日本企業紛紛去美國大規模收購企業資產，許多日本人則在澳洲等國家購買房產。泡沫經濟破滅後，日本社會似乎也一蹶不振，大前擔心這樣下去日本人可能真的要變成「笨蛋」了。

三，是「集體不負責」。這主要是指政治。大前認為，將來人們謀生主要靠三種「神器」：英語、金融和IT（訊息技術）。但日本的政客只懂得另外三種「神器」：地盤、看板和皮包；滿腦子是選舉、權力、人脈和任人唯親，導致政界的集體素質下降，面對經濟和社會危機一竅不通，一籌莫展，遇到困難就辭職不幹，全世界都對日本首相的頻繁替換感到驚訝。

大前認為政治是社會的一個縮影，看看現在的日本社會，就不難理解為什麼會出現這麼多「落跑」的首相。

大前認為，在「低智商社會」裡，「掛羊頭賣狗肉」的強勢者、外國投資家、投資基金等都是最大的受益者，因為「傻子」太多。所以，大前呼籲日本人學習和提高素質。

與其說這本書是大前研一對日本社會無情的「當頭棒喝」，不如說這是一個知識分子日本人危機意識的提醒與刺激。曾創造經濟奇蹟的日本國民當然不是「低智商」，但未來要想走出經濟低迷的困境，顯然需要更多的努力。

大前羅列出的種種現象，未必為日本社會所獨有。急功近利、膚淺浮躁、缺乏思考的社會現象似乎已成為現代社會的一種「流行病」。從這個角度看，大前的「當頭棒喝」，的確是值得思考的一個問題。 ( 註 : 台灣亦然 )

樂觀就是一桶金

悲觀容易，樂觀難。人生一世，悲觀的情緒籠罩著生命中的各個階段，戰勝悲觀情緒，用開朗、樂觀的情緒支配自己的生命，你就會發現原來生活別有一番洞天。

征服自己的悲觀情緒便能征服世界上的一切困難之事。一位著名的政治家曾經說過：“要想征服世界，首先要征服自己的悲觀。”

人生在世，不如意十之八九。如果一味地沉入不如意的憂愁中，只能使不如意變得更加不如意。 “去留無意，閒看庭前花開花落；寵辱不驚，漫隨天際雲卷雲舒。”這是一種心境。

既然悲觀於事無補，那我們何不換個角度，用樂觀的態度來對待人生、善待自己呢？樂觀的人處處可見“青草池邊處處花”，“百鳥枝頭唱春山”；悲觀的人時時感到“黃梅時節家家雨”，“風過芭蕉雨滴殘”。

一個心態正常的人可在茫茫的夜空中讀出星光燦爛，增強自己對生活的自信；一個心態不正常的人讓黑暗埋葬了自己且越葬越深。因此，無論何時何地身處何境，都要用樂觀的態度微笑著對待生活，微笑是樂觀擊敗悲觀的有利武器。

微笑著，生命才能將不利於自己的局面一點點打開。守住樂觀的心境實在不易，悲觀在尋常的日子裡隨處可以找到，而樂觀則需要努力，需要智慧，才能使自己保持一種人生處處充滿生機的心境。

悲觀使人生的路愈走愈窄，樂觀使人生的路愈走愈寬。樂觀其實是一種機智，是用堅忍不拔的毅力支撐起來的一種風景。

守住樂觀的心境，“不以物喜，不以己悲”，就能看遍天上勝景，覽盡人間春。

佛陀對兒子的一段教誨

佛陀的兒子羅睺羅，十幾歲時隨佛陀出家，很調皮，常喜歡說謊作弄別人，但因他的身份很特殊，因此僧團中無人敢加以糾正，以致日久漸生不良習氣。佛陀知道後決心加以教訓。

有一天佛陀命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗後就問他說：這些水可以喝嗎？不，不能喝。

佛說：這盆水一旦變髒後就不再受人珍惜，而至被人丟棄。同樣的道理，一個人如果常常說謊，以後也就不再被人信任，你知道嗎？羅睺羅聽後立刻覺得慚愧。

佛命他將水倒掉，再問他：這個盆叫什麼盆？

羅睺羅答：這是洗足盆。

佛陀問他：這個盆可以用來盛水洗米洗菜嗎？

沒有人會用它洗米洗菜了。

佛陀說：對。一個人如果心不清淨，言而無信，則永遠不會受人敬重。自甘作賤的人，只能被人踩在腳下成為低賤的用具，永遠不能被人所重視。你如果不改錯誤的言行，就如同這盆。

佛陀說後又用腳將該盆踢到遠處，問羅睺羅：我現在踢掉這個盆，你覺得可惜不可惜？

不大可惜，因為它只是一個粗盆。

佛陀說：對。同樣的道理，一個人如不學好，自居下流，令人失望，別人也就不會刻意去愛惜他。

佛指著被踢翻而覆蓋著的盆子對羅睺羅說：現在覆蓋的盆子能裝下水嗎？

不行。佛陀說：你現在正如這個盆，心口均不清淨，屢說妄語，顛倒是非，指空為有，指有為空，一如此盆，不值人疼愛。

羅睺羅受到佛陀一連串的教訓後，異常羞愧，隨即向佛陀表示衷心的懺悔，今後決心痛改前非。後來佛陀讚歎羅睺羅乃「密行無礙第一」

理想人生 vs 真實人生

人生就像旅行，旅行時我們也常常會有一個或多個目標，然而，旅行的品質與收獲，關乎於旅行者自身的心態與心靈開放與否，並且隨著個人心靈開放的程度，對於旅程當中人事物會有不同的感應和融合，比較極端的例子中，我們甚至可以說，坐在家中從「國家地理頻道」神遊某個旅點，是有可能比一個真正踏上那塊土地，卻忙於購物、拍照的過客有更多的收獲的。

一個人，忙於去填充「社會定義的人生清單」，常常會淪為無心的過客，對於經歷的人事物，就失去玩味的良機，那是一種文化性的誤會。

結婚、生小孩、擁有事業，並非一個人必然的人生目標，一個人的人生目標來自於自身對於自我價值的定義，而一個人之所以會認定其為必然目標，主要是因為早期的社會承龔古代的傳統，並且那樣的社會自認為它可以為一個人定義出人生的目標，社會達到社會的目標，其結果，卻是使得人更為困惑，因為人與人的社會對於一些人生哲學所表現的信心，往往超出它所掌握的證據所顯示的範圍。

一個人的自我價值的定義權，從出生開始，就是一個人自己的，一個健全成熟的人類社會應該協助個人，去定義自己的價值，從而定義自己的人生意義，是的，那樣的社會從來不存在過，至少在此刻之前。

基於前述，筆者無法給你一個真實的人生目標，事實是，沒有人可以給你一個真實的人生目標，因為自我價值的定義權，不僅是自己的權利，也是自己的義務。

當然，筆者可以建議一個普世可用的目標，那就是，或許，您願意獻身於塑造那樣的社會，獻身於為自己的孩子的自我價值的定義權而努力與奉獻，就如同當你是一個小孩子的時候的社會應該為你作的一樣。

簡而言之，就是為人性價值的尊嚴而奮鬥，為自己身邊的弱者的權益而奮鬥。

當然，那只是一個建議，並且是一個沒有清單的建議，以至於有的人又要問，那到底是要作什麼了?對於這一類的問題，最好的答案永遠來自於每一個人的內心。

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