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篇名: 20130402-2
作者: 聽弦 日期: 2013.03.29  天氣:  心情:
修行四要

《法音宣流》¤ 證嚴上人講 釋德昱錄 ――身常謹敬、言常至誠、心常柔順、行為「善權方便」

諸位同修:修行者應時時提防造作身、口、意三業,應在日常生活中時時注意四件事情:第一--身常謹敬;第二――言常至誠;第三――心常柔順;第四――行為要「善權方便」。
 
行事細心 待人恭敬謙讓
 
首先是「身常謹敬」。謹――就是謹慎,敬――就是謙虛、敬重。我們做事應時時謹慎,對事、對物都要細心,不要大意,對人更要恭敬謙讓。平時講話若粗聲大氣,即使是一句好意的話,也會讓人生起煩惱心,我們何不把這句好話放輕聲調來講呢?不止是輕聲細語,我們還要訓練自己,講出來的每句話,都是從內心真誠地說出來的話。
 
其次是「言常至誠」。佛陀教導弟子們,要避免四種「口業」――妄語、綺語、兩舌、惡口。我們每次說話都要很用心,要講真實、誠意的話,不要打妄言、說謊話;言語跟人格是平行的,如果說謊話,人格就會被貶低,會讓別人看輕。所以,我們說話要言而有信,不可打妄語。

言語謹慎 至誠婉約
 
「兩舌」就是搬弄是非――這邊到的話,馬上跟那邊的人講,把一句話搬來弄去,使別人起衝突,或者傷了人家的心,這些都是很惡毒的行為,所以我們要很注意。有人一 到別人批評某個人,就打抱不平急著去跟當事人說,這實在要不得,因為常常會把事情弄得更糟。人與人之間要培養感情並不簡單,可是要破壞卻很容易,只要一句話就夠了,所以,言談一定要很謹慎。
 
「惡口」也是我們在言語上要避免的。有的人說――我罵他並沒有惡意,而且也不是真的罵他,我講話的習慣本來就是這樣。但是,不好 又很大聲的話,別人當然無法接受,所以我們講話要文雅一點,不要說粗魯的話,說粗魯的話會被認為沒有教養,這對自己的人格是多麼大的損害;所以平時說話要多訓練,要講得禮貌又文雅。
 
「綺語 咕褪嗆寐 卻不誠懇的話。真正的好話讓人 起來很歡喜,並且能生起信任的心,因為這是真心誠意說出來的話,所以能取信於人,這就是「柔語」;如果是在人前說得很好,在背後卻中傷他人,這種就叫做「綺語」,也就是所謂的「口蜜腹劍」。所以「綺語」跟「柔語」是不一樣的,「綺語」是內心奸詐,說話好 ,但是卻暗中傷人,讓人起煩惱心;而「柔語」就是誠心誠意說出來、讓人既歡喜又信任的好話。我們要學習「言常至誠」,說話要說得至誠、婉約。

調和心意 善巧度眾
 
「心」常柔順,亦即把心意調得柔和善順。人的本性原本慈悲、具足智慧,但是若被不好的習氣蒙蔽了,就會變得剛強易怒,看什麼都不順眼。我們何不好好調伏己心,把那些壞的習氣去除,讓本性中的慈悲、智慧顯現出來,使我們的心不管看到什麼都能包容,不管到什麼都能自在,這無論是說話、做事都會很圓融。
 
在日常的待人接物中,則要「善權方便」――心無惡念便是善,『權』就是權巧方便。學佛、行菩薩道救人,如果沒有善權方便的方法,就沒辦法融入於人群去做救人的工作。在紛亂擾攘、多苦多難的眾生之中,我們要不畏艱難、煩惱,秉持慈悲與智慧,隨緣、善巧地做救世的工作,這就是善權方便。
 
這些都是學佛者應該修持、進而努力推動的。只要做到身常謹敬、言常至誠、心常柔順、日常行為善權方便,則我們的修行就可以很自在、很如法,對人對己都有益處。希望大家要多用心啊!
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住戶回應
 
時間:2013-03-30 00:27
她, 50歲,台中市,教育研究
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