蘇軾《望江南》裡說：“休對故人思故國，且將新火試新茶。
詩酒趁年華”。
想來，有詩有酒有茶，超然物外，忘卻塵世，
才是人生真況味。
酒與茶，便以詩意的棲居，凝結在文人墨客的情懷裡，
點滴不曾去。
李白鬥酒詩百篇，長安市上酒家眠；
易安率性詞飄逸，醉臥風雨消酒殘；
庭堅流杯長江頭，有酒入情詩如神；
陶潛隱士歸南山，醉抱琴聲東籬邊；
雪芹佩刀質酒歌，是真名士千古傳！
所謂：“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催。
醉臥沙場君莫笑，古來征戰幾人回。”那盛滿夜光杯的美酒，
殷殷如血，一杯入腹，當豪氣干雲，沒有女兒態，
只有馬革裹屍的的決絕和視死如歸的銳氣。
“
唯以磅礴樂曲，錚錚之音才顯其灑脫。
未聽絲竹，先擬醉眠，此非豪飲歡醉而是愁醉，
絲竹不入愁之耳，唯酒可以忘憂矣。
有酒必有詩，無詩酒不雅。
酒入詩，酒入情，酒入人生。
所謂的詩酒人生，古代的中國，文人墨客心裡，
總是情致高遠，相輔相成的罷。
而，茶則不然。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：
而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶”。
可見，當時的茶是入俗不入雅。
而今，時過境遷，雅俗更易，飲茶之風漸入雅集。
茶入清曲，茶入禪心，茶明哲理，茶入人生，茶助文思，
興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、
茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶昇華為精神享受，
並進而形成中國茶道。一杯茶茗斟於杯中，
烹於爐上，高沖低酌，偏要品出個中滋味來。
雲水裡載酒，竹簧裡烹茶。
雲水放浪，枕石對酒，可以任意詩歌。
竹簧清幽，竹林雅靜，竹骨清奇，剛直不阿。
而茶淡泊質樸，清白可人。
愛竹及茶，愛茶及竹。竹香茶亦香，竹雅茶亦雅。
由此可見，飲酒，品茶，是物與境的相生。
酒與人，酒與詩，茶與竹，竹與人，皆是心靈的交匯。
賞竹，品茶，聽泉，撫琴，
寄託的無非是心中的那股浩然正氣。
那麼飲茶，究其雅，推其境，適合幽窗棋罷，月夜焚香，
古桐三弄；適合往禪院經對時，僧人奉上，邊飲邊談，
偷得浮生半日閑；適合獨坐幽篁，泉水泠泠，碧筠細細；
適合午醉醒來，明窗淨几，輕陰微雨；適合閑敲棋子，
孤榻書卷，獨自品茗。
紅樓夢裡，黛玉是愛喝茶的，妙玉也是愛喝茶的。
妙玉住了櫳翠庵，黛玉住了瀟湘館。
想那櫳翠庵外，紅梅傲雪，石級層層，庵門緊閉，靜寂無聲，
確是遠離了紅塵喧囂，而妙玉飲茶的用具也與眾不同，
劉姥姥只喝了那麼一盞茶，那茶盞也不要了，
且讓小廝淨水沖洗，其性之孤高可見一斑。
那瀟湘館，鳳尾森森，龍吟細細，湘簾垂地，悄無人聲，
一縷幽香從碧紗窗中暗暗透出。春紅秋落，竹影雨意，
茶香嫋嫋，微浸綠色。若是，獨坐其中，一盞雨前茶，
一方端硯石，一張宣州紙，幾筆折枝花。
姐妹來至，風聲竹響，琴聲微微，愈喧愈靜，
那一種悠悠的詩意便漾滿了情懷。
瀟湘館的日常生活，完全是一種注重靈性生活的境界，
真有點“誰見幽人獨往來，縹緲孤鴻影。”的意味。
性喜淡茶，一溪新綠，瀅瀅如碧，細細品來，清香滿口。
也喝苦茶，興卻不烈，只讓人感到深沉的餘味，在舌尖縈回。
寂靜的夜色裡，烹一杯茶，覽一卷書，
在茶香
即使只有心與文字的對白，只有心與書的聆聽，
只有心與茶的融和，也是怡然。
正是得自在時且自在，何妨寂寞待花開。
那一份從容，自如天上流雲，天馬行空，來去自如。
飲酒半酣，人長醉，品茶一壺，神也醉，不會意興闌珊的。
若是飲罷一壺，讀書半卷，窗外起了風聲雨聲，
雨打在芭蕉上，落寞的人會想起“
早也瀟瀟，晚也瀟瀟”的句子，
其實，愁的不是雨，苦的不是茶，難捱的也不是芭蕉，
而是心情。倘若是心境恬淡，即使一燈如豆，雨打葉落，
狂風摧折，也不覺得雨中的燈光黯淡，
不會覺得雨中的茶茗苦澀，而只會覺得它時如絲竹，
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