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篇名: 隨順「無常觀」
作者: 小魚	日期: 2014.11.08　　天氣: 　心情:

　導論完畢，接著進入「因緣相應」的教學，首先做概論的分析。延續「蘊相應教」、「處相應教」，「因緣相應教」的重要功課首先在於隨順「無常觀」。其次，從「因緣相應教」中可以發現，隨順「無常觀」不是固定的「十二支緣起」，「十二支緣起」固然是非常完整的陳述，但有時僅從其中拈出五支、十支加以解說，能令我們對於「十二緣起」的體會更加精確。因為一般講到「十二緣起」，往往就想到三世兩重因果，而且固定就是那十二支，其實佛說緣起是非常活潑的，在整個敘述的過程中，需要講到幾支就是幾支，講幾支也不會短少了什麼，因為他已經完整陳述了。

　　除了隨順「無常觀」外，在「因緣相應」中有一門功課很重要，那就是後來在中觀學中所產生的「四門不生」（「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」）在「因緣相應」裏面就提到了緣起法，從「老、病、死、憂、悲、惱、苦」往上追朔到「五蘊」，它是自作的、是他作的、是自他共作的，還是無因無緣而作的？在這方面做了仔細分析，這是「因緣相應」中的第三門功課。

　　「因緣相應」的第四門功課就是「空相應教」。「蘊相應教」的重點放在無常、苦，兼而談空、無我，到了「處相應教」就已經有了「第一義空經」，告訴我們「空相應教」的內容。在「因緣相應」中進一步將「空相應教」提煉出來做完整的分析，從俗數法到第一義法，這也是後來龍樹特別提到的「世俗」與「勝義」二諦教法。

　　在聖證解脫的部分，還特別提到了一個重要的教法，就是從「法住智」到「涅槃智」的問題，這可以說是「因緣相應教」的重頭戲。要達到從凡情到聖境，由愚癡無聞凡夫到多聞聖弟子，這中間的架構就是古仙人道（八聖道），所以在「因緣相應」中也帶到了「八聖道」，雖然「八聖道」內涵的完整陳述還是在「道品頌」中。

　　卷十二，第283經講到了五支緣起的內容，特別強調要隨順「無常觀」，提醒我們種什麼因、得什麼果。第284經在五支緣起的基礎上，開展成十支緣起，在味著繫縛後直接切入到繫縛，到底在繫縛什麼？其實就是我們最在意的「名色」，「名色」穩固產生「六入」、「觸」作為介面，來網羅自己想要的內容。法師於此分析：就生命而言，肉體當然是會爛壞的，可是隨著我們對於「名色」的追逐，死亡以後立刻「識」緣「名色」，而「識」入母胎，又開始增長廣大，這樣一生又一生流轉生死，無有盡期。

　　本經與前面283經純粹講到對某個煩惱所繫法產生味著的力道，是不一樣的。因為如果當下對那個境界起味著，趁它還初小軟弱時，可以想辦法立刻將它截掉，可是一旦已經形成了我們的「名色」（生命體），要想輕易放舍，是不容易的。那麼有沒有方法可以撼動它呢？有的，那就是「無常觀」。同樣去觀「名色」法的生滅，然後產生離欲；從「生滅」觀到它的滅滅不已，才能產生捨，這樣就能夠從根源上讓「識」不再去驅使、追逐「名色」，徹底不受後有。

　　第285經，佛陀以油燈燃燒需要不斷增添膏油和拉長燈芯，來形容眾生對於色（肉體）的味著特深，一旦執取而耽溺它的滋味，就會增長「愛」，乃至「取」，於是就有種種苦生，所以根源還是放在攝取、味著，且是不斷的增長味著。在此令人好奇的是：如果以攝取、味著來譬喻燈油與燈柱，那麼孰是油、孰是柱呢？其實那個「色」就類似燈油，令人不斷渴求增長，燈柱就像是「愛」、「取」、「有」等一連串的牽引，從而令生命的燭光恆久不熄、流轉不休。

　　那麼如何使「老、病、死、憂、悲、惱、苦」滅呢？同樣在現觀中，佛陀發現「無生則無老、病、死」，這不但是佛陀的睿智，也正是佛法不共世間的地方。在此法師提醒我們：世間大多求生，希望長生不老，可是佛陀告訴我們，有生就有老、病、死。可是「無生」又談何容易呢？因此要繼續觀照「生」是怎樣來的。結果發現，是因為「業有」，如果「業有」不存在，「生」就滅了。那「業」又是怎樣造作出來的呢？其實還是因為我們的執取，所以還是要滅除「取」。

　　值得注意的是，用功要用在十二緣起支中的那個「結所繫法」、那個所取法，那就是我們觀照的下手處，我們放不下的那個地方，才是我們觀照的地方，至於那些本來就不在意的，就無所謂放下。譬如有些修行人修禪法，修到只是去觀花開花落的無常，那樣能令人解脫嗎？不過是「為賦新詞強說愁」罷了。而我們最大的憂惱，其實還是自己最在意的身體，或說依於「我愛」產生的「我所愛」，所以要對這些事物觀照、多觀照。

　　另外要留意的是，佛陀並不是一下手就讓我們不要「愛」，那樣比較困難，但是不「取」總還是可以的。「愛」來自於接受後產生的樂受、喜受，因此會愛著，除非不接受，但那是不可能的，因為「根、境、識三和合而觸」，「觸」就會「受」。所以，有些人在這方面產生了焦慮、緊張，就乾脆刨根，讓自己斷眼根、耳根，不看、不聽，認為這樣就不「受」，不「受」就不「愛」。這其實是用錯了功夫，佛陀說是「不該斷的斷掉了，該斷的沒斷」。並不是眼不看、耳不聽，就可以心不護念、心不執著，因為生命強烈的自我愛，使得它會去發展別的根門，所以眼盲者往往觸覺比較敏銳，耳聾者往往眼根更明利。因此，要從「所取法」下手，去觀它的無常，徹底觀到它是滅滅不已的時候，心的愛著就自然消失了，因為你根本看不到愛的對象在哪裡，「但見於法，不見於我」。

　　接續的第286經和前面的285經一樣，都告訴我們功課的下手處在「所取法」，涵蓋了我們的肉體，以及所面對的境界。還特別告訴我們對於所取法要先滅，十二緣起支從「取」支而滅，回過頭來就能看清，所取「名法」、「色法」無常的情況下，愛念冰消，不再有所渴求，然後愛盡、離欲，達到滅、捨。所以，只要任何事物是我們所取的、所在意的、抓住不放的，那就是我們要修的功課。

　　如何「取」與「不取」呢？法師告訴我們，那是要養成一定的道德習慣的，道德習慣先從身行、語行來培養，知道哪些當做、哪些不當做。將佈施、持戒等基礎打穩，才有可能在意行之中去看到愛取的念頭，否則取了也覺得理所當然，不知道這中間已經產生種種的繫縛、煩惱，帶給自己與他人許多的苦惱和苦難，所以戒學要端正。

　　第287經與前經不同的地方在於，前經是五支緣起，本經是十支緣起，從老、死一直上探到名、色。經中特別提到「齊識而還，不能過彼」，只要往上觀照，盡頭就在「識」，沒有再還有什麼東西導致「識」的存在。因為只要其心不死，下一期的輪迴就已經可以預期了。法師在此分析，不是沒有前生，而是那個「識」是前生跟後世的主幹。有了「識」，就會讓我們的五蘊持有，因有取識抓住五蘊不放，讓它能夠吸收養分、吸收氧氣，然後消化養分、排除廢料，從而產生強大的免疫功能。死亡就是有取識不再執取這一期名色，所以身體立刻腐爛，而有取識會繼續抓取下一期的名色。

　　因此「齊識而還，不能過彼」，並不表示「識」是創造主，佛教不把這個「識」當成神，也不把它當作靈魂不滅，而只是說「識」也是無常變化的，是意識流中的主流意識，它還是屬於心法，因為除了五蘊，其餘都不是我們的經驗所能體驗的境界，佛陀說「但有言說，問已不知，增益生疑，以非境界故。」所以，「識」也是因緣生法的一環，論典中說它「去後來先做主翁」，可見它不是靈魂。
(摘自:弘誓雙月刊131期專題：正觀法如是──因緣相應教 )

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