孔子說:“克己復禮為仁”。
這是一句非常重要的話,值得仔細品味,
因為我們從中能夠引申出,中華文化性格的方方面面。
“克己”的“己”字是指“私”,
所謂一己之私利;“克己”也就是“去私”。
如此一來,人的所作所為方能回歸到“禮”的要求上來。
那麼,“禮”又是指什麼呢?
所謂“禮”,就是外在的行為規範,它屬於倫理範疇。
所以孔子說:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”。
“克己”一定是自覺自願的,
“復禮”不過是“克己”的結果罷了。
做到了這一點,也就是“仁”的實現。
“仁”屬內,“禮”屬外,它們互為表裏。
“仁”實為“禮”的根據,“禮”是“仁”的外在表現。
正如孔子所言:“人而不仁,如禮何?”
從道德人格養成的順序來看,一般是須先懂得規矩,亦即“知其然” ,
然後再一步步地領會其中的道理,知道為什麼要這麼做的理由,即“知其所有然”。
所以,雖然《中庸》說“非禮不動,
所以修身也”,但“修身”終究還需要“誠意正心”的自覺。
關於“仁”,有一解是把它詮釋為“果仁”,即果實的內核之精華。
這樣的解釋,可以很好地隱喻或象徵,道德的純粹性和本根性。
“果仁”的意味在於:一是充實,二是精華,三是固有之本性的根據。它意味著內在的充實。
孟子說:“五穀者,種之美者也;茍為不熟,不如荑稗。
夫仁,亦在乎熟之而已矣。”
很明顯,說“仁”“在乎熟”,就是在這種隱喻的意義上成立的。
孟子還說:“充實之為美”。
他又說:“仁義禮智,非外鑠我也,我固有之也。”
固有即是固然,亦即本然之性,它是內在自足、無待外求的。
據《孟子》記載,告子曰:“仁內也,非外也。”
孟子亦曰:“仁,人心也。”顯然,“仁”處在核心的位置。
孟子拿射箭打比方:“仁者如射。
射者正己而後發;發而不中,不願勝己者,反求諸己而已矣。”
其實這個道理早在孔子那裏就已經說清楚了,
他說:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。”
射箭射歪了,不要怨天尤人,不要抱怨因為風的干擾,或者別人的打擾而未射中,
而是要首先來檢討自己,反躬自省,看看是否由於自己心不在焉。
這就是儒家的態度。
所以,孔子說:“君子求諸己,小人求諸人。”
《中庸》亦曰:“正己而不求於人”。
中華文化之所以具有內傾性格,之所以採取反身性的姿態,
這歸根到底是由“仁”的“克己”取向決定的。
確實,對於中華文化來說,是“六合之外,聖人存而不論”的。
這是說,東、西、南、北,加上天、地,這六個方位,都不值得聖人去探究、去追問,
而是應該把目光收回,投向自我的審視與拷問。
所以,孟子有所謂“反身而誠,樂莫大焉”的說法。