萬物之相，不可言明；
千人之態，稍知即可。
在佛家看來，
俗世中的芸芸眾生皆是愚者，
皆是處於一種渾渾噩噩的狀態。
是以心有混沌，
也就自然無法將世人世事看個通通透透。

但紅塵本是虛幻，
又何必非要將其看透?
世人之心，
但求將過往看清，將俗世看淡，
心靈世界自然就會達到一種境界，
看破看透反而會讓人生失去諸多趣味。

正所謂難得糊塗，
糊塗之人方可將萬事看開，
內心不為繁瑣之事所擾；
亦將萬事在心中留有餘地，
保持一份神秘的趣味。
這樣的人生才不會失去豐富與趣味，
才是快樂的人生。


一位遊客在寺院遊玩，
無意間發現一間禪房的門大敞大開著，
而且外面也沒有僧人把守。
由於好奇心的驅使，
這名遊客走進了禪房。
只見這間禪房面積不是很大，
但在這極小面積的房間裏，
布滿了書架與貨架，
而且上面寫滿了各種各樣的真相。

遊客感到很好奇，
這時有一位僧人過來接待他，
並告知這是一間存儲各種真相的禪房。

遊客很好奇地問：真的有真相可以知道嗎?

是的，施主，
我們這裏有部分真相，完全真相，
相對真相，您想知道哪一種真相呢?

遊客沒有想過會在寺院裏出現揭秘真相的機會，
他覺得生活中太多的真相需要知曉了。
於是他想選擇完全真相。

這時僧人對他說，
知道完全真相需要付出很大的代價。
為了知曉事情的真相，
他不懼付出再大的代價。

僧人問道：您知道將要付出什麼嗎?

我不知道。

僧人告訴他，如果想知道完全真相
就需要自己永生不得安寧。

遊客聽到後大吃一驚，
他沒有想過要付出如此大的代價。
於是就奪門而出了。


這個禪理故事告訴世人，
想知道的越多同時付出的也就會越多。
這付出的會是寧靜平和，會是開心快樂。
而滿足的只是一種窺得他人隱私的邪欲。

俗世中的每一個人，
都希望能有屬於自己的私密空間，
能有一個不為外人打擾的世界。
而在這個空間和世界裏，
每一個人都在尋求著內心的寧靜與安祥。
這是作為人，最正常不過的心理訴求。

而那些為了滿足自己的窺私欲，
一定要將所謂的真相挖出來的人，
其行其德都是為人不齒的。
而他們的心靈世界，
也必然時時刻刻處於躁動之中，
心靈的安寧與平靜，
因其窺私的欲火而被焚盡。

俗語有云：打破沙鍋問到底。
可是問到底了，可是沙鍋卻也破了。
想要知道真相，就要付出代價。
而那些真相的身上，
真的沒有欺騙與謊言的影子嗎?

修佛悟禪，
為的就是守住心中那一方寧靜。
紅塵俗世幾多紛擾，
若是處處都要弄個明明白白，
事事都要探個清清楚楚，
最終困住的，
還是自己的心靈世界。

看開並不等同於看透，
看開是一份淡然與灑脫，
看透則是佛家所講的妄執，
看透了，
人生也就失去了回旋的餘地。

正所謂"難得糊塗"，
糊塗了，就可以忘卻榮辱；
糊塗了，就可以放下得失。
糊塗了，入眼盡是繁華盛景；
糊塗了，到哪都是人間仙境。
當糊塗時盡糊塗，萬象皆明亦非真。